Ближний Восток. Перезагрузка - Семен Багдасаров

В Европе роль христианской религии упала кое-где уже практически до нуля. В качестве примера могу вспомнить Амстердам, где скоро ничего не останется ни от церквей, ни от христианства вообще и где правит бал европейская толерантность в ее худшем изводе. В Советской России храмы одно время взрывали или устраивали там овощные склады. Европейцы же уничтожают свои храмы из чисто прагматических соображений, на голой целесообразности.

И, безусловно, удивляет отношение многих европейских правителей к тому, что происходит в данный момент на Ближнем Востоке с христианством и христианами, и заигрывание с теми, кто практически в открытую исповедует радикальные взгляды. Казалось бы, ни для кого уже не секрет, что Турция помогает «Джебхат ан-Нусре». Той самой «Джебхат ан-Нусре», которая в 2014 году захватила Маалюлю, небольшой городок под Дамаском, основное население которого говорило на арамейском языке. В городе находился древний монастырь святой Фёклы, или Теклы, — ученицы апостола Павла, принявшей крещение из его рук. Бандиты разорили монастырь, выбросили мощи святой из саркофага, в котором они пролежали почти 20 веков, уничтожили иконы.

Есть примеры и в самой Турции. Когда Мустафа Кемаль Ататюрк провозглашал в Турции светское государство, он принял мудрое решение: превратить собор Святой Софии, который был изначально патриаршим православным собором, а потом стал мечетью, в музей. Чтобы, как говорится, никому не было обидно. По его распоряжению со стен даже сбили штукатурку, открыв уникальные средневековые мозаики. Такая ситуация продолжалась много лет, и не сказать чтобы устраивала всех христиан и мусульман мира, но выглядела более-менее терпимой, как вдруг по инициативе господина Эрдогана в течение месяца Рамадан в соборе стали проводиться ежедневные чтения Корана с прямой трансляцией по телевидению. Более того, Эрдоган сообщил и о планах вновь превратить собор Святой Софии в мечеть — якобы он получил откуда-то из глухой провинции письмо, автор которого сетовал на невозможность съездить помолиться в знаковом для мусульман месте. Понятно, что эта ситуация мало того что углубляет раскол между христианской и мусульманской общинами, но и выглядит попросту унизительной для христиан.

Собор Св. Софии в Стамбуле.

Еще один пример такого демонстративного унижения — отношение властей Турции к высшему духовному лицу в православии. Им, как известно, является предстоятель Константинопольской поместной православной церкви, носящий титул Вселенского патриарха, номинальный глава всех автокефальных, то есть независимых, православных церквей, который, собственно, и выдает право автокефалии (независимости). Сейчас этот пост занимает Варфоломей I. К слову, именно он не дает патриарху Филарету на Украине право автокефалии, так что Украинская православная церковь Киевского патриархата не является канонической — формально это еретики. Что, разумеется, злит Филарета. Так вот, турецкие власти всячески давят на Варфоломея, запрещая использовать в официальных документах слово «Вселенский», — то есть фактически низводят его статус до главы небольшой православной общины Турции. Ну а о том, что тысячи существующих в Турции криптоцерквей находятся под постоянной угрозой разорения, я уже говорил.

Эрдогана поддерживает госпожа Меркель, представляющая, насколько я помню, партийную коалицию ХДС/ХСС, значительная часть избирателей которой — баварцы. Может, им пора уже перестать голосовать за такую личность? Разве может христианин голосовать за человека, который всячески заигрывает с президентом страны, открыто участвовавшей и продолжающей участвовать в уничтожении христианских ценностей? Есть о чем подумать.

Поэтому такой важной и своевременной мне представляется встреча патриарха Кирилла и папы римского, состоявшаяся в начале 2016 года. На мой взгляд, будет очень правильно, если такие встречи проведут все крупнейшие иерархи всех церквей, вне зависимости от их направления, и выработают какую-то политику по защите христианства. А самое главное, эта защита христианства должна подразумевать влияние и даже, не побоюсь этого слова, давление на государственных деятелей тех стран, где действуют эти церкви. Не надо делать вид, что, мол, «мы сами по себе». Необходимо оказывать давление, с тем чтобы вырабатывать политику на Ближнем Востоке с учетом защиты национальных и религиозных меньшинств, в том числе христианских, которые оказались на грани уничтожения.

Еще одно важное для мирового христианства событие 2016 года — летний трехдневный визит папы римского Франциска I в Армению, где он среди прочего сделал серьезное заявление по поводу геноцида армян в 1915 году, назвав происходившее тогда именно этим словом. Сама поездка проходила под лозунгом «Визит в первую христианскую страну». Действительно, в 301 году христианство было принято в Армении в качестве государственной религии, а Римская империя пришла к этому только через 24 года. Хотя, строго говоря, нынешняя Армения — всего лишь небольшая часть прежней, исторической Армении, и христианство принималось в западной части страны, которая сейчас относится к Турции. Замечу, что христианство в Армении распространяли два апостола — Фаддей и Варфоломей, так что, строго говоря, с этой точки зрения христианству в Армении две тысячи лет. Основная церковь страны называется Армянская апостольская церковь, она признается всеми католическими и православными церквями. Слово «апостольская» в названии как раз и означает то, что Армения принимала крещение непосредственно из рук апостолов Иисуса Христа. Армянская апостольская церковь имеет четыре патриархата. Это Эчмиадзинский патриархат, патриархат Великого дома Киликийского, который сейчас возглавляет Арам I, Иерусалимский патриархат и Константинопольский патриархат, который по понятным причинам сильно ограничен в своих действиях.

Чем отличается Армянская апостольская церковь от других церквей? Во-первых, она считается православной, но ее отличие от других православных церквей, таких как Русская или Элладская, состоит в том, что Армянская церковь, как и другие древние церкви Востока — Сиро-Яковитская, Коптская, Эфиопская или Индо-Малабарская, — не признает решений Халкидонского собора 451 года. То есть раскол произошел полторы тысячи лет назад. Как бы то ни было, все эти церкви считают себя православными.

Вторая по численности церковь — Армянская католическая. У нее есть собственный патриарх, входящий в высшее руководство католической церкви вообще как таковой. Напомню, кстати, что папа римский Франциск I до своего избрания был архиепископом Буэнос-Айреса, где проживает большая община армяно-католиков. А один из президентов Аргентины, Карлос Сауль Менем, был по отцу алеппский армянин, а по матери — алавит. Существует также Армянская евангелическая церковь. Это армяне-протестанты. Кстати, заметное количество и апостольцев, и армяно-католиков, и протестантов проживает в Ливане.